:. Библиотека Христианской литературы .:

1.. 2.. 3.. 4.. 5.. 6.. 7

4. О страхе Божием (1)

2 1. Много наставлений для нас имеется, братия, о страхе Божием, и как полезно бояться Бога, об этом слово Божие говорит многократно. Насколько позволить краткость времени, выслушайте меня со вниманием, меня, желающего припомнит кое-что из этих многочисленных свидетельств и сделать некоторые пояснения к тому. Кто не радуется своему разумению или не желает его? Но что говорит Писание? "Начало мудрости - страх Господень" (Пс 110:10). Кому не приятно царствовать? Но послушаем, чему поучает Дух Святой в псалме: "Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом" (Пс 2:10-11). Поэтому и апостол говорит "со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Фил 2:12). Читаем мы также в Писании: "если желаешь премудрости, храни правду, и Господь подаст ее тебе" (Сир 1:26). Многих мы встречаем весьма равнодушных к правде и в то же время жаждущих мудрости. Таких Божественное Писание научает, что нельзя достигнуть этого иначе, как только исполнением того, чем они пренебрегают. "Соблюдай, сказано, правду (в русском тексте - заповеди), и Господь подаст ее тебе". Но кто может, не имея страха Божия, хранить правду? И в другом месте говорится: "не имеющий страха, не может оправдаться" (Сир 1:21). Таким образом, если Господь не подает премудрости никому, как только соблюдающему правду, и если не имеющий страха не может и оправдаться, то естественно следует отсюда, что "начало мудрости - страх Господень".

3 2. И пророк Исаия, когда говорит о семи важнейших дарах Святого Духа, начинает с премудрости и кончает страхом Божиим, как бы с высоты спускаясь к нам вниз, чтобы научить нас, как восходить вверх. Начал он с того, до чего мы хотим достигнуть, и приходить туда, откуда нам следует начинать. "И почиет на Нем, - говорит пророк, - Дух Господень, Дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия" (в русском тексте - "и страхом Господним исполнится") (Ис 11:2-3). Итак, как пророк не вследствие сознания своей немощности, но чтобы научит нас, нисходит от премудрости до страха Божия, так нам не по гордости какой-либо, но для преуспеяния нашего следует восходит от страха к премудрости. "Начало премудрости - страх Господень". Он есть именно та долина плача, о которой упоминает псалмопевец, когда говорит: "восхождения в сердце своем положи во юдоль плачевную"... (Пс 83:6-7) (в русском переводе: "...в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в себе источники". - Ред.). Под образом долины обозначается, конечно, смирение. Но кто смирен, если не боящийся Бога и вследствие этой боязни сокрушающийся о грехах своих в слезах покаяния и исповедания? Сердца сокрушенного и смиренного Бог не презирает (Пс 50:19). Но пусть не боится такой, что останется он в долине плача. В самом сердце сокрушенном и смиренном, кого не презирает Господь, положил Он (Господь) восхождения, чтобы мы восходили к Нему. Потому что так говорит псалмопевец: "восхождения в сердце своем положи во юдоль плачевную, в место еже положи..." (Пс 83:6-7). Где совершаются восхождения? В сердце. Но откуда же нужно восходить? От долины плача. А куда? "В место, сказано, еже положи". Какое это место, как не место покоя и мира? Там именно и пребывает чистая, всегда славная премудрость. Поэтому Исаия в целях назидания нашего нисходит от премудрости до страха, именно от места непрестанного мира до долины временного плача, чтобы мы, исповедуя грехи свои со скорбью, воздыханиями и плачем, не оставались все время в скорби, стенаниях и плаче, но, восходя от этой долины к духовному возвышению. на котором воздвигнуто святое царство Иерусалима, вечная матерь наша, наслаждались там невозмутимою радостью. Итак, он (пророк) после того, как назвал премудрость, то есть неиссякающий свет мысли, называет затем разум; и как бы на вопрос: "от чего мы переходим к премудрости?" - отвечает: от разума. А от чего к разуму? От совета. От чего к совету? От крепости. От чего к крепости? От ведения. От чего к ведению? От благочестия; к благочестию - от страха. Итак, до мудрости доходим мы от страха, потому что "начало премудрости - страх Господень". Так от долины плача поднимаемся мы до вершины мира.

4 3. Вот смиренные именно и находятся в долине плача, когда с трепетом приносят Богу сердце свое сокрушенное и смиренное. Отсюда поднимаются они до благочестия, так что уже не противятся Его воле, ни в слове Его, когда не разумеют Его смысла, ни в жизни, хотя бы многое совершалось здесь иначе, чем хочет того единичная воля человека. В этом именно случае следует говорить: "впрочем, не как Я хочу, но как Ты, Отче" (Мф 26:39). "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф 5:5), не землю мертвых, но ту, о которой сказано: "Ты прибежище мое и часть моя на земле живых" (Пс 141:5). Этим благочестием своим они приобретают затем способности ведения, так, что не только становятся способными сознавать силу грехов своих прежних, о коих горько сокрушались на первой ступени покаяния, но узнают также, в каком худом состоянии омертвения и отчуждения находятся они, хотя бы земное счастье и улыбалось им. Не даром же написано: "кто умножает познания - умножает скорбь" (Екк 1:18). Но "блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф 5:4). Отсюда восходят они к духу крепости, когда мир умирает для них, и они для мира; так что среди превратностей этой жизни и множества неправды любовь в них не оскудевает, но возрастает искание и жажда правды, пока не насытятся в бесконечном царстве святых и общении с ангелами. Потому что "блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф 5:6). Однако же вследствие тяжести искушений и соблазнов, так как сказано: "горе миру от соблазнов" (Мф 18:7), человеческая слабость может поддаваться обольщениям, и поэтому необходимо иметь дух совета. Потому что не так, сильна бывает в этой преходящей жизни способность крепости, чтобы, если кому предстоит борьба с лукавым противником, он не терпел иногда поражений, особенно чрез искушение языка, так как если кто скажет брату своему: "безумный", подлежит геенне огненной (Мф 5:22). Итак, что же есть дух совета, если не то, на что указывает Господь, когда говорит: "прощайте, и прощены будете" (Лк 6:37). Поэтому, как в порядке даров Духа Святого дух совета полагается на пятом месте, так в Евангелии в пятой заповеди блаженств ублажаются милостивые: "блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф 5:7). Шестым считается у пророка Исаии (в обратном порядке) дух разума, когда сердца очищаются от всякого призрака плотской суеты, и до конца человек руководится чистым стремлением. Поэтому и в 6-ой заповеди блаженств Господь говорит: "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф 5:8). Когда же достигнет человек последней степени совершенства, он останавливается, "успокаивается, наслаждаясь блаженным миром. Но кто является концом для нас, как не Христос Бог? "Потому что конец закона Христос к праведности всякого верующего" (Рим 10:4). И кто премудрость Божия, кто Сын Божий, как не Христос? В нем делаются все, кто бы они ни были, мудрецами и детьми Божиими, и это есть полный и вечный мир. И потому, как у Исаии дар мудрости считается седьмым для восходящих снизу вверх, хотя сам он, научая нас спускается, наоборот, сверху вниз, так и Господь в утешение нас в седьмой заповеди блаженств ублажает миротворцев "блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими" (Мф 5:9). Итак, имея такие обетования и восходя по этим степеням к Богу, будем переносить мужественно все обиды и жестокости мира, и пусть не одолевает нас его злоба, победив которую, мы будем наслаждаться вечным миром. К этому и призывает нас, в конце концов, восьмая заповедь блаженств "блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное" (Мф 5:10).

4. О страхе Божием (2)

2 1. Не сомневаюсь, братия возлюбленные, в том, что в сердцах ваших коренится страх Божий, которым можете достигать вы истинной, действительной крепости. Хотя храбрым называется тот, кто никого не боится, ошибочно однако называется храбрым тот, кто не боится Бога, так чтобы, боясь, слушаться Его, слушаясь, любить и, любя, уже не бояться. Тогда Он будет истинно бесстрашным, не вследствие горделивой самонадеянности (duritia), но вследствие бестрепетной справедливости. "В страхе пред Господом - надежда твердая", говорится в Писании (Прит 14:26). Когда страх поддерживается опасностью наказания, коим угрожают, научаются любить награду, которая обещается, и таким образом чрез страх пред наказанием устанавливается добрая жизнь, а чрез добрую жизнь воспитывается добрая совесть, для которой не страшно никакое наказание. Поэтому пусть научается бояться тот, кто не хочет бояться. Пусть некоторое время побудет в тревоге тот, кто хочет пользоваться вечным покоем. Потому что, как говорит апостол, "в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх" (Ин 4:18). Правильно, истинно сказал он. Если не хочешь иметь страха, подумай прежде, имеешь ли любовь совершенную, которая изгоняет страх. Если же прежде этого совершенства изгоняется страх, в таком случае вдохновляет тебя гордость, а не любовь назидающая. И как при добром здоровье голод устраняется не пренебрежением к пище, а вкушением ее, так и при нормальном состоянии духа в человеке страх изгоняется не самомнением, а любовью.

3 2. Исследуй же свою совесть всякий, не желающий иметь страха. Не заботься только о своей наружности, войди в себя, внутрь сердца своего. Тщательно исследуй, не всасывает ли и но впитывает ли какая-нибудь отравленная там вена любви порочной, не возбуждаешься ли и не увлекаешься ли ты какой-либо приманкой плотского удовольствия, не надмеваешься ли какою-либо пустою кичливостью, не поглощаешься ли какими пустыми заботами, можешь ли сказать, что ты видишь себя чистым и безупречным, какие бы ни находил извинения для себя в своей совести, от дел, слов и помышлений худых. И если ты чист от какой-либо неправды, но овладевает ли тобой равнодушие к правде. Если ты от всего этого свободен, справедливо радуешься, радуйся, что ты без страха. Пусть изгонит его любовь к Богу, Которого любишь ты всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Пусть изгонит его любовь к ближнему, которого любишь ты, как себя самого, и о котором ты много хлопочешь затем, чтобы и он вместе с тобою любил Бога всем сердцем, и всею душою, и всем разумением. Потому что не в ином случае правильно любишь ты себя самого, как только если любишь Бога, так любишь, чтобы любить Его но менее и в том случае, когда обращаешься к себе самому. Когда же, пусть даже внутри не возбуждаешься ты никакою страстью (кто однако осмелится утверждать это о себе), любишь ты самого себя в самом себе и любуешься сам собой, то вот этого самого и бойся больше всего, именно того, что ты ничего не боишься. Не всякою любовью изгоняется страх, но любовью истинной, когда мы всецело любим Бога и потому любим ближнего, чтобы и он также любил Бога. Любить же себя самого в себе самом и любоваться самим собой, - это не любовь истинная, а пустое кичение гордости. Потому и апостол справедливо упрекает людей самолюбивых и себе самим нравящихся (2Тим 3:1-5). "Но совершенная любовь изгоняет страх". Однако ту любовь лишь можно назвать любовью, которая но есть любовь суетная. Но что суетнее человека без Бога? Суетная любовь у того, кто любит себя самого в себе самом, а не в Боге. Справедливо поэтому говорится: "не гордись, но бойся" (Рим 11:20). Кто гордится и потому не боится, во всяком случае подвергается опасности, не в безопасном месте находится он, вдохновляясь духом гордости. Не кроток и не благочестив тот, кто сам себя только любит и хвалит, но надменен и дерзок. Не хочет знать он слов Писания: "Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся" (33:3). Что же доброго, когда кто, любя так себя самого, ничего но боится? Не в разуме он может найти оправдание себе в таком случае, а лишь в ожесточении. Вот, например, возьмем какого-либо отчаянного из разбойников. Насколько безумно он храбр, настолько гибельно для себя жесток, потому что вследствие любви к себе, из-за которой он ничего не боится, совершает тяжкие преступления, так что не только развивает страсть свою, но, развивая, хочет укрепить ее. И насколько больше будут преступления его, настолько большая будет в нем дерзость. Не должно, следовательно, считать за великое благо то, что можно найти в человеке самом испорченном.

4 3. Поэтому заслуживают посмеяния философы этого мира, и не только эпикурейцы, которые продают самую правду за цену плотских удовольствий. Для того, говорят эти последние, нужно быть мудрым и справедливым, чтобы находить и пользоваться удовольствиями телесными. Они также считают себя неустрашимыми и говорят, что ничего не боятся, потому что не допускают, чтобы Бог имел какое-либо попечение о делах человеческих, и не верят, что после этой жизни наступит другая. И если какие-либо превратности случаются с ними в этой жизни, они думают вознаградить себя тем, что могут соуслаждаться в душе помышлением о плотских удовольствиях, когда не могут пользоваться ими на самом деле, и таким услаждением хотят достигать блаженства плотских утешений, находясь под бременем скорбей телесных. Разве и у них любовь не изгоняет страха? Но это - любовь к не чистым удовольствиям, скорее - любовь пустой постыдной суеты. Потому что, когда являющаяся скорбь лишит тело его удовольствия, остается в душе только представление о нем и один лишь образ пустоты. Эта пустота и любится только, так что, когда пустой человек ухватывается за нее всем сердцем, от того будто бы и тяжесть скорби смягчается. И не только они (эпикурейцы) достойны осмеяния, но даже и стоики. Представители этих именно двух направлений, как читаем мы в книге Деяний Апостольских, осмелились бросать суесловие свое против нашего Павла (Деян 17:18). Ведь, и стоики считают себя неустрашимыми, не по причине удовольствий телесных, но по причине отваги (стойкости) духа, т.е. хотят избежать страха по причине изгнания способности к страху, надмеваясь злобой, будучи не мудростью научены, а ожесточившиеся в своем заблуждении. И, конечно, постольку они являются малоразумными, поскольку воображают, что больной дух может стать здоровым именно у них. Здоровье же души, полагают они, состоит в том, что мудрый, по их словам, не должен иметь сострадания. Потому что, если кто сострадает, говорят они, - тот скорбит. А кто скорбит, того нельзя назвать здоровым. О, безумное ослепление! Что же если он тем меньше скорбит, чем менее здоров?! Другое дело, когда не бывает скорби по причине совершенного здравия, каковым будет тело и дух святых, по воскресении мертвых, в которое они (стоики) не верят, потому что имеют невежественных наставников, выдавая за учителей себя самих. Есть разница, - является ли скорбь вследствие здоровья, или вследствие слабости. Судя по состоянию настоящей тленности, здоровое тело, когда мучится, скорбит. Таков же и дух, который, будучи уязвлен несчастием страждущего, соболезнует своим милосердием. Но тело, оцепеневшее по причине тяжкой болезни, или сделавшись мертвым по причине потери духа, уже, хотя и болеет, не чувствует однако боли. Таков же и дух тех, которые мудрствуют или, скорее, гибнут без Бога. Как тело оживляется духом, так и дух сам живет, будучи оживляем Богом. Пуст же подумают те, которые не скорбят и не боятся, о том, что, может быть, они не здравы, но мертвы.

5 4. Итак, пусть имеет страх христианин, прежде чем совершенная любовь не изгонит страха. Пусть верит и знает, что он "устранен от Господа", пока живет в теле, которое тленно и отягощает душу. И тем меньше пусть будет страха, чем ближе будет отечество, куда мы стремимся. Больший страх должен быт у находящихся вдали, меньший - у приближающихся, никакого страха нет у достигающих. Так страх приводит к любви, и совершенная любовь изгоняет страх. Пуст же боится христианин, но не тех, которые убивают тело и не могут больше что сделать, но того, кто может и тело и душу ввергнуть в геенну огненную (Лк 12:4-5). Есть, однако, другой страх, страх Господень, чистый, пребывающий вовек (Пс 18:10). Но не его совершенная любовь изгоняет вон, иначе он не пребывал бы во век, и не напрасно, когда сказано: "страх Господень", - прибавлено "чистый", а также "пребывающий вовек". Почему страх, который изгоняется вон любовью, мучит душу, если не потому, что мы боимся потерять после смерти нечто из того, что нравится нам, например, неповрежденность тела и его спокойствие или что-либо подобное. Поэтому и страшны нам в царстве мертвых наказания и скорби, и муки геенские. Когда же дух бодрствует и его не оставляет Бог, тогда бывает страх чистый, пребывающий вовек. Об этом я поподробнее сказал бы, если бы речь моя, без того уже достаточно длинная, не побуждала меня пощадить и свои старческие силы, и ваше внимание.