Д

A... Б... В... Г... Д... Е... Ж... З... И... К... Л... М... Н... О... П... Р... С... Т... У... Ф... Х... Ц... Ч... Э... Я

ДАЙМОН

- см.: ДЕМОН

ДАО

(кит. Путь) - В древнекитайской мысли Высшее бытие, предшествующее мирозданию, безымянное и бесформенное, вечное и неизменное, глубочайшая тайна и высшая духовная сущность жизни мира и каждого отдельного существа, непостижимая мыслью и невыразимая в человеческом языке. Будучи невидимым Сверхбытием, Дао одновременно и Небытие. "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в Небытии" (Лао-Цзы). Порядок и жизнь мира - проявление творческой и зиждительной силы Дао, регулирующей извечную космическую борьбу полярных начал мира - *Инь и Ян. Мудрый, пройдя очищение, овладев своими жизненными и психическими силами и достигнув внутреннего мира, способен выйти на созерцание Дао и соединиться с ним. Жизнь согласно с Дао - в этом призвание человека, и несчастен род человеческий, утративший ведение Дао и единство с ним.

ДАОСИЗМ

- учение о *Дао, духовной первооснове мира согласно древнекитайской философии. Основателем считается Лао-Цзы, великий мудрец VI-V вв. до Р.Х.

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА

- предложена Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в XII в. для примирения Аристотеля с Исламом. Суть учения: научная обоснованность истины достигается лишь в философии; истина есть и в теологии, но она аллегорична; в Коране она дана в образной форме, доступной необразованному человеку. Философ же вскрывает внутренний смысл образов, которым нужно дать верное истолкование. В результате теология была подчинена философии. Против этого резко выступили мусульманские теологи-традиционалисты. Латинские аверроисты, в частности, Сигер Брабантский (XIII в.), дали более рискованную трактовку "двойственной истины": некоторое утверждение, рационально обоснованное, будет истинным в философии, но и противоположное ему утверждение может оказаться истинным в теологии. Логически нужно отвергнуть либо философию, либо теологию. В ответ аверроисты придумали контр-пример: у всех людей, по Аристотелю, одно и то же интеллектуальное "ядро" души, без индивидуально-личностных различий, но с точки зрения веры так быть не может, ибо разных разумных душ много. Бог чудесным образом умножает число индивидуально неповторимых разумных душ, чтобы не допустить противоречия веры и философии. Многие схоласты отказались с этим соглашаться.

ДЕИЗМ

(от лат. Deus - Бог) - убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. С точки зрения Г.Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир - лучший из всех возможных миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в каждой из них и искусственно построить *религию в пределах разума и морали или естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален. "Нужно быть холодным доктринером-деистом в вольтерьянском стиле, чтобы, допуская, что Бог, или, на языке деизма, "Божество", l'Etre Supreme, говорило с творением в домирном акте творчества, - настаивать, будто после Оно погрузилось в полную бессловесность и уже ничего больше не сказало и не говорит нам, замкнувшись в Себе Самом" (С.Аверинцев).

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ

(от греч. mythos - предание, сказание, слово) - устранение элементов *мифа из описания и объяснения чего-либо, из учения или концепции, их рационализация. Неоднократно предпринимались попытки демифологизации Св. Писания и христианской веры, которые не соответствовали их существу.

ДЕМОКРАТИЯ

(от греч. demos и kratos - народовластие) - форма общественно-политического устройства, при котором власть становится результатом законно осуществляемого волеизъявления общества в целом ("народа"). Основывается на правовом равенстве граждан. Различны оценки демократии - от лучшей из возможных форм общественного устройства до "демонократии" (Г.Федотов). В нынешней России: "демократия - это свобода от ответственности" и "это нехристианское изобретение".

Аргументы защитников демократии:

1) Она опирается на уважение к достоинству человека, понимание основных нужд его природы.

2) Общество способно само себя организовать и направлять свое развитие, поэтому авторитаризм следует отвергнуть во имя свободы и прав человека.

3) Демократия - гарант самореализации и инициативы человека, его права на риск и действие в неопределенных ситуациях, когда никакой авторитет ничем не поможет.

4) Демократия означает готовность и умение согласовывать различные или взаимно противоречивые интересы с точки зрения *общего блага.

5) "Всеобщая Воля" - источник законных политических установлений, она же определяет, что является общим благом.

6) В условиях демократии человек в полной мере отвечает за свои действия и их последствия. Правовая ответственность предполагает нравственную зрелость. "Демократия означает веру в то, что гуманистическая культура должна восторжествовать" (Дж. Дьюи).

7) Правовое равенство - не идол и не идеал, а противоядие злоупотреблениям власти - жестокости и рабству. "Я демократ, потому что верю в грехопадение... Истинное оправдание демократии в том, что мы существа падшие, и человеку нельзя доверять власть над собратьями" (К.Льюис). Демократия в политике не отменяет неравенства людей в религиозном плане, культурном творчестве, в личной жизни.

Возражения против демократии:

1) Она безразлична к святыням, без которых нет полнокровной человеческой жизни.

2) Авторитет в обществе не менее необходим, чем правовое равенство всех его членов.

3) Власть не должна считаться чисто секулярной, потому что принцип власти - от Бога и она ответственна перед Ним; лицо, наделенное властными полномочиями, должно действовать в духе Высшей правды.

4) "Всеобщая воля" - фикция, создаваемая средствами пропаганды и механизмом проведения выборов.

5) Общее благо должно мыслиться религиозно, а не секулярно.

6) Законность и правопорядок мыслимы и при авторитарных режимах, напр., в условиях монархии как власти с религиозной санкцией.

7) Е.Трубецкой: необходимо "совлечь с нее [демократии] образ звериный и сообщить святость ее делу... И если русская демократия не определится как демократия христианская, то Россия погибнет бесповоротно и окончательно". (См. также: ГОСУДАРСТВО; МОНАРХИЯ).

ДЕМОН

(греч. daimon, daimonion) - в древнегреческой философии бестелесное существо рангом ниже богов, обладающее сверхчеловеческими силами и служащее для связи между людьми и богами. Различали темных и светлых демонов (даймонов) и считали их космически необходимыми, порожденными *Мировой Душой для действия на разных планах бытия, в том числе и в земных стихиях. В поздней античной культуре демонов представляли себе либо подневольными и ограниченными, либо опасными и враждебными человеку, что дало основание христианам отождествить демонов с бесами - злыми богопротивными духами, которых возглавляет Сатана. Такое понимание демона как беса христианство и закрепило. В ранней греческой культуре, однако, демонами (даймонами) нередко называли добрые души великих людей, живших в древнем "золотом веке" (Гесиод), которые могут быть посланы для поддержки, защиты и духовного руководства к людям на земле, избранным для исполнения какой-то миссии. Самый известный - это "даймон Сократа", тайну которого разгадывали многие вплоть до XX вв. Нет оснований отождествлять его с бесом, потому что Сократ исполнял нравственную правду и призывал к этому сограждан. В пользу этого говорит также готовность св. Юстина Философа (III в.) считать Сократа "христианином до Христа", поскольку Сократ жил и действовал "согласно Логосу", а не в качестве одержимого демоном. В ХХ веке К.Г. Юнг писал, что и у него был личный даймон по имени Филемон, но отношения Юнга со своим даймоном были не столь радужными: "Всякий человек, если он творческий, не принадлежит себе. Он не свободен. Он - пленник, влекомый демоном... Демон творчества был со мною неумолим и безжалостен". (См. также: ДИАВОЛ).

ДЕМОНОЛАТРИЯ

(от греч. daimon и latreuein) - поклонение демонам; характерно для *язычества.

ДЕМОНОЛОГИЯ

- учение о демонах, составная часть многих античных религиозно-философских систем, теоретическая основа оккультно-магической практики - искусства работы с демонами (сравн.: ТЕУРГИЯ). Плотин отвергал такую практику, считая, что призвание философа - выше: это *духовное восхождение и созерцание высших планов бытия. Знание о демонах - не из Откровения, не религиозное, а из паранормального опыта и его осмысления. Высказывались различные гипотезы о природе демонов и об их силах. Но Откровение расставляет нужные акценты в демонологических вопросах, оценивает магию и оккультизм как дело, губительное для спасения души, и укрепляет веру в то, что человек, примирившийся с Богом и Его волей в любви к Нему, неподвластен демонам - конечным тварным существам, чьи действия не могут выходить за рамки замысла Божия. Христианство "заключало в себе единственное исцеление от той демономании, которою были одержимы народы; оно несло с собой единственный действительный экзорцизм, избавляющий мир от "легиона демонов", которому он поклонялся" (С.Трубецкой). (См. также: ДАЙМОН).

ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ

(от лат. sacrum - священное) - устранение священного из понимания каких-либо реальностей, напр., природных, культурных, политических. Христианская мысль относится положительно к десакрализации, направленной против идолопоклонства, но оценивает отрицательно десакрализацию как отделение человеческой жизни от связи с Богом: "Тот, кто исповедует боговоплощение, не может согласиться с тем, чтобы божественное и человеческое находились в двух не сообщающихся между собой сферах" (Ф.Руло). Наука десакрализировала понимание природного мира, что имело немалое очищающее воздействие на мышление человека, хотя и лишило образ природы внутренней глубины. Намного больше духовного риска в десакрализации понимания человека и истории: человек - это образ и подобие Божие, а в истории действует сам Бог, осуществляя свой замысел *спасения.

ДЕСКРИПТИВНЫЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

(от лат. descriptio -описание) - собирательное название для разнообразных исследований, ставящих своей целью описание основных характеристик религиозного сознания. Отличается от *психологии и *социологии религии тем, что не стремится объяснять религиозную жизнь данными психологии или ссылками на историческое, социальное, культурное происхождение религии. Дескриптивный подход отвергает *метафизику и *редукционизм и предпочитает сосредотачивать взор разума и сердца на существе духовного опыта при встречах с Высшим, отделяя его от всех привходящих моментов. Классический образец дескриптивного подхода - работа Р.Отто "Das Heilige" (1917) или "Святое", где описан опыт благоговейного страха и трепета, испытываемого религиозным человеком при встречах с Высшим. (См.: НУМЕН; СВЯТОЕ)

ДЕТЕРМИНИЗМ

( от лат. determino - определяю) - убеждение в метафизике, согласно которому все в мире происходит согласно законам. С точки зрения детерминизма возможные в будущем события предсказуемы, если известны порождающие их причины и исходные условия. Жесткий детерминизм настаивает, что причинами предопределено все в мире, так что человек совершенно не властен над будущим. В религиозных учениях подобную жесткую предопределенность обосновывали ссылками на всемогущество и всеведение Бога (М.Лютер, Ж.Кальвин). В смягченных видах детерминизма свободе человека оставляется некоторое место, так что детерминация перестает быть фатальной (См. также: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ).

ДИАВОЛ

(греч. diabolos - клеветник) - богопротивник и глава демонов (бесов). Будучи всецело чуждыми *истине, диавол и прочие демоны, согласно св. Юстину Философу (II-III в.), - враги истинной философии, которые извращают истину, подменяют ее ложью. "Не в том ли смысл веры в дьявола, что не все, приходящее к нам как озарение исходит от доброго начала?" (Л.Витгенштейн).

ДИАЛЕКТИКА

(от греч. dialegesdai - обсуждать в диалоге) - у Сократа и Платона искусство ведения философского диалога с целью достижения *истины, умение соотносить разные точки зрения на изучаемый предмет, чтобы получить всеобъемлющее и убедительно обоснованное его понимание. Искусство диалектики было почти забыто, а благодаря философии Гегеля во многом дискредитировано: "Гегель придал этому слову новое, ложное значение. Насколько вообще можно понять мысль Гегеля - ибо выражается он крайне путано и сложно - природа как бы дискутирует сама с собой. Вследствие этой дискуссии возникает движение, появляются различные существа и т.д." (Ю.Бохеньский). Натуралистический характер придал диалектике марксизм. Но есть у Гегеля и другое: диалектика - путь мыслящего *Духа к самоосознанию через полагание противоположности себе, чтобы затем в синтезе обрести себя.

ДИАСТАЗ

(греч. diastasis - отделение) - в протестантской мысли: потеря преемственности между христианской верой и западноевропейской культурой, включающей в себя и в религию.

ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ

- введенное А.Бергсоном различие двух аспектов религиозной жизни - социально-консервативного и личностно-поискового. Внешне религия - это прежде всего порядок, стабильность, установившаяся традиция, противодействие разлагающей силе автономного разума, защита ценностей и святынь; с этим связаны мифы, родовое сознание, обрядоверие, магические тенденции, национализация религиозной жизни, поглощение личности социальным целым. Но есть в религиях обновление и прогресс. Особо одаренные личности в порыве любви к Высшему и ко всему человечеству творчески раздвигают горизонты традиций. Они принимают нисходящий поток духовных прозрений и распространяют то, что им открылось. Здесь - *мистицизм, *духовное восхождение, прорывы к Богу, созидание Творцом творцов, преображенных Божией любовью, ее носителей и выразителей. Через мистиков творчески-обновляющий импульс Высшей жизни передается всему человечеству. Мистически наполненный "жизненный порыв", согласно Бергсону, создает множественность духовных традиций. Отсюда *плюрализм нехристианских религий. Для понимания уникальности христианства такой подход недостаточен: есть центр единения - Иисус Христос, и в христианстве духовное разнообразие создается, вообще говоря, в рамках единства. История Церкви - это борьба за и против унификации духовной жизни, породившая немало расколов. В ХХ в., однако, разнообразие в единстве начали ценить по достоинству.

ДОБРО

(БЛАГО) - положительная оценка состояния чего-либо или действий кого-либо, оценка духовного, сверхприродного характера. Добром (благом) чаще всего называют идеальное состояние совершенства, гармонии, удовлетворения и правды, которое с точки зрения этики должно быть внесено в поведение людей и в жизнь общества, в образование и воспитание, в социальные институты в качестве духовной основы жизни. Тем самым добро признается источником социального обновления, улучшения состояния общества. Разумные существа, сознающие себя и действующие под знаком присутствия Высшей реальности, видят Бога благим и источником всякого блага в мире, дающим критерии различения добра от зла. Философы, не нуждающиеся в Высшем, предпочитают говорить о благе как о *ценности или самоценности, рассматривая их с точки зрения нужд человека, а о добре - в смысле автономной нравственности, напр., как о долге неукоснительно совершать добрые поступки вопреки хаосу и злу окружающего мира. В некоторых философских учениях и социальных идеологиях (религиозных и безрелигиозных) предлагалось насаждать добро принудительно, что в корне противоречит духовному характеру нравственной жизни, когда человек совершает добрые поступки из внутренних побуждений, свободно и с полным пониманием. Для совершения добрых поступков нужна, по Канту, прежде всего "добрая воля", которая и придает им положительное нравственное качество. Некоторые авторы, однако, предпочитают оценивать действия человека как "добрые" по их результатам и последствиям, придавая мотивам второстепенное значение.

ДОБРОДЕТЕЛЬ

(греч. arete, лат. virtus) - способность человека совершать *добро, устойчивое и постоянное качество его душевной жизни. Спонтанно совершать добро могут многие люди, добродетельные же отличаются тем, что они совершают добро постоянно - в любых жизненных обстоятельствах, в том числе и опасных для себя, и независимо от внутреннего самочувствия, от подъема или спада душевной энергии. Переход от жизни импульсивно мотивированной к жизни добродетельной описывается по-разному: 1) чаще всего как результат воспитания и самовоспитания; 2) у Сократа и стоиков как "второе рождение" с помощью философии; 3) в христианстве как результат *благодати, помогающей неустойчивой *воле человека последовательно совершать добро. Основные добродетели в древнегреческой философии: мудрость (свойственная философски зрелому разуму), благоразумие (практический ум), мужество, сдержанность и справедливость. Помимо названных и ряда других близких к ним добродетелей (честность, доблесть, рассудительность и пр.) Фома Аквинский вводит т.н. *"богословские добродетели", имеющие благодатный характер, - веру, надежду и любовь. Иногда к последним добавляют благодатную мудрость.

ДОГМА

или ДОГМАТ (греч. "мнение" или "общее убеждение") - первоначально это учения философских школ. В христианстве "догматы" - вероучительные истины, обсужденные и принятые на Вселенских Соборах. Они даны в ответ на *ереси для раскрытия и уточнения веры Церкви (их немного: *Воплощение; *единосущие; *халкидонский догмат и др.). Догматы не определялись, напр., для космологии, антропологии и для социальной проблематики. В учениях Церквей есть теперь положения, имеющие для них значение догматов, не принимаемых другими Церквами. Нередко говорят, что догмат лишает разум свободы. Такое отношение возобладало начиная с Нового времени, ошибочно отождествившего догмат с мнением духовных авторитетов, жестко навязываемым тем, кто от них зависит и боится мыслить свободно и критически. В действительности догмат выражает истину веры и служит знаком невыразимой *тайны: так, догмат о единосущии Отца и Сына не разъясняет природы единосущия и оставляет ее прикровенной, но позволяет оценить как неприемлемые для Церкви учения *деистов и унитариев или же различные *теософские рассуждения о Боге. Догмат "хранит в себе непостижимость Бога Живого, Который через любовь становится доступным всему нашему существу, а не одному только разуму" (О.Клеман). П.Флоренский защищал жизненное значение догмата для человеческого духа, видел в догматике "сокращенный путеводитель по вечной жизни": "Догматика сменилась догматизмом, - вот в чем разгадка нашей холодности к ее прекрасным, но для нас безжизненным формулам". Мысль XIX - XX вв. развивалась в основном без связи с догматами - как личное творчество без намерения говорить что-либо от имени Церкви.

ДОГМАТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ

- *Модернизм подверг критике рационалистическое понимание соотношения разума и *догмата: догмат безошибочен, а разум должен согласиться с ним без всяких вопросов; подобное согласие - еще не вера, оно дискредитирует сам догмат: если догмат фиксирует абсолютную истину, то он непонятен разуму, а если согласиться, что она не абсолютна, тогда догмат необязателен. Тезис модернистов: религиозная истина - истина жизни, а не вопрос согласования разума и догмата, она всегда неполно выражается в любых формулировках, в том числе и в узаконенных как догматы, поэтому догмат нужно считать развивающимся по мере все более глубокого понимания существа религиозной истины. Э.Ле-Руа, впрочем, видел в догмате также и моральное значение: истина веры обязывает вести себя достойно, к примеру, истина о Воскресении обязывает христианина быть в жизни современником самого Христа. В России о догматическом развитии писал Вл.Соловьев с целью раскрытия причин догматических расхождений между Востоком и Западом и содействия *экуменическому примирению. Вопрос о развитии догматических формул можно решить положительно, если признать, что истина догмата по существу таинственна, невыразима и поэтому допускает возможность использования разных формулировок, их смены по мере углубления понимания содержания догматов. Но уместно говорить также и о развитии интерпретации догматов. Православные авторы предпочитают говорить о догматическом раскрытии истин веры в Св. Писании и Св. Предании.

"ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОЖИЯ"

- попытки сделать убедительным бытие Божие путем возведения мысли от некоторых черт мирового бытия к сверхмировому. Это - не логически строгие доказательства, потому что существование Высшего бытия не может быть силлогистически выведено из посылок, относящихся к высказываниям о тварном бытии. В ХХ в. чаще говорят об "аргументах" или "доводах" (лат. rationes) в пользу бытия Божия. Ап. Павел придал им серьезный вес, когда писал, что разуму дано познать Бога, а неверие не имеет извинений (Рим.1.18-20). Августин в свое время привел основную подборку таких аргументов и определил их статус: для неверующего человека это не доказательства; верующему человеку они не нужны, т.к. бытие Божие раскрывается человеку в его религиозном опыте; они полезны тем, кто сердцем уже уверовал, но его разум еще не успел пройти вслед за верой путь к Богу и ему такие аргументы чем-то помогут. Особенно много этими аргументами занимались в Средние века. В эпоху Ренессанса, в Новое время и даже в ХХ веке внимание философов возвращалось к ним вновь и вновь. (См.: АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА; АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ; ИДЕЯ БОГА; КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ; ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; ПАРИ ПАСКАЛЯ; СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ; ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ). Несмотря на свою логическую необязательность, они обладают смысловой притягательностью и красотой, помогают восхождению человеческой мысли к Богу. ХХ в. предложил ряд аргументов, других по своему звучанию. (См.: АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ; АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ; АРГУМЕНТ ОТ ЛЮБВИ; АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ; АРГУМЕНТ РОЙСА).

ДОЛГ

- в этике: поступок, который надлежит совершить в силу взятого на себя обязательства, либо потому, что человек свободно принял в качестве авторитетной для себя нравственную норму (правило, заповедь). Христианство сохраняет этику долга, опирающуюся на Декалог, но в своем существе это этика любви к Богу и ближнему. (См. также: КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ).

ДРЕВНИЙ УЖАС

(лат. terror antiquus) - в языческом миропонимании

1) ужас жизни в мире под властью мрачной и бесчеловечной *Судьбы, ужас бессилия человека, порабощенного ею и беспросветно покорного;

2) ужас перед *хаосом как бездной небытия, погружение в которую гибельно. Христианство освободило человека от власти древнего ужаса, но дехристианизация культуры означает его возврат.

ДРЕВНЯЯ ДЕРЗОСТЬ

- в античной философии и мифологии своевольный переход за границы дозволенного, нарушение меры и порядка в космосе. *Судьба, предусмотрев появление древней дерзости, дает ей место в рамках мирового порядка, используя ее как необходимый момент космического целого. В языческой культуре имеет определенное соответствие библейскому представлению о *грехе.

ДУАЛИЗМ

- 1) в метафизике способ объяснения многообразия *сущего двумя разными, одинаково древними или извечными, не сводимыми друг ко другу или противоположными началами. Всецелая реальность предстает в дуализме не как сосуществование двух разных планов бытия, а как их неразрывная взаимосвязь. Примеры: две *субстанции Декарта (материальная и духовная), *инь и ян в древнекитайской мысли, *материя и *форма у Аристотеля.

2) Признание двух иерархически разных порядков бытия - земного и небесного, видимого и невидимого, материального и духовного. Пример: учение Платона об идеях как об особом горнем мире, существующем независимо от земного.

3) В гносеологии дуализм связан с противопоставлением познающего субъекта познаваемому объекту (Дж.Локк, Д.Юм, И.Кант); этому возражали мыслители, настаивавшие, что истина открывается лишь в слиянии субъекта с объектом.

4) В психологии дуализм признает *тело и *душу разными, не сводимыми друг ко другу и необъяснимыми друг через друга сущностями. Дуалисты нередко противопоставляют душу и тело, чего христианская вера в столь резкой форме не делает.

5) В религиозной философии дуализм нашел себе место в *томизме, христианском *платонизме и картезианстве. Основная проблема дуализма - как объяснить единство двух разных начал в вещах. Полной ясности нет, поэтому *монисты и *плюралисты остаются неустранимыми оппонентами дуализма. Один из ответов: единство созидается любовью, приобретающей в силу этого основополагающее космическое значение. Это принималось и в дохристианской мысли, и в эпоху Ренессанса. Но в падшем мире всякая самоутверждающаяся индивидуальность отвергает любовь и этим ставит под вопрос сохранение единства разных начал.

6) Признание любви космической силой, созидающей единство разного, ведет к постановке вопроса: кто и кого любит? Отсюда переход от метафизики безличных начал к *персоналистическому миропониманию. Для последнего самой радикальной формой дуализма является дуализм Бога и человека. Человек, противопоставив себя Богу, пришел в состояние расколотости между собой и невидимым божественным порядком бытия, к расколотости в себе самом. Отсюда дуализм долга и желания, истины и лжи и др.

7) Внутренне дуалистичное состояние человека порождает дуалистическое понимание действительности. Г.Зиммель писал: "В глубине нашей души кроется, очевидно, некоторый дуализм, который, не позволяя нам воспринимать картину мира как неразрывное единство, постоянно разлагает ее на целый ряд противоположностей". Метафизический дуализм порождается соответствующим состоянием духа человека.

ДУХ ВРЕМЕНИ

(нем. Zeitgeist) - духовная атмосфера эпохи, широко распространенная склонность мыслить определенным образом и соответственно выражать свои мысли и действовать. Нередко оценивается как "дух века сего" и отвергается одними христианами, но воспринимается относительно нейтрально, а иногда и положительно - другими.

ДУХ ИММАНЕНТНЫЙ

(или ДУХ ВСЕЛЕННОЙ) - Дух - "само себя понимающее бытие" (Й.Ратцингер). В истории философии сильна тенденция признавать реально существующей внечеловеческую духовную жизнь как первооснову мирового *бытия. В *идеализме бытие отождествляется с мышлением, которое предшествует всем вещам и порождает их из себя (вместе с *материей). Дж.Бруно (XVI в.) считал Вселенную мыслью божественного Разума. Ф. Шеллинг считал Бога тем, в чем "слито воедино все частное" и видел цель религии в слиянии человеческого духа с духовным целым всей Вселенной. Ф.Шеллинг видел в Природе сферу объективации Духа и называл ее "Одиссеей Духа": Природа - видимый Дух, а сам Дух - невидимая Природа. Г.Гегель считал Абсолютный Дух "субстанцией Вселенной", а историю понимал как арену деятельности всемирного "Объективного Духа", неуклонно ведущего мир к его высшему состоянию - государству как "земному богу". С.Кьеркегор во имя христианской веры отверг идеалистический Дух как мировую силу, стоящую между Богом и человеком, ибо она препятствует их прямым взаимоотношениям. Христианская вера свидетельствует: мир создан творческой любовью Творца, Он имеет всеохватывающий замысел о мире, замысел грядущего преображения мира, и осуществляет его в истории *спасения, что не вместимо ни в какую идеалистическую концепцию. Мир имеет объективные духовные основы жизни, но они не полностью имманентны миру.

ДУХ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ

- Бог Творец мира, господствующий над космосом и историей, - сверхприродный, святой, бесконечный и таинственный, невидимый и непостижимый, личный и сверхличный, единый и триединый, вечно новый и всегда один и тот же, открывающий Себя и остающийся прикровенным, любящий и спасающий Дух, действующий в священной истории спасения мира, источник *истины, святости, нравственной правды и красоты в нашей жизни. "Бог есть Дух" (Ин.4.24). Трансцендентный Дух вместе с тем имманентен, в том смысле, что нет ограничений Его присутствию и действию в мире. Быть Духом, согласно библейской традиции, значит иметь полноту жизненности, действенности и силы. Наиболее полным образом Он открыл Себя, согласно церковной вере, в Иисусе Христе.

ДУХ ЧЕЛОВЕКА

(от греч. pneuma - дыхание, дух, лат. animus) - главное в целостной телесно-душевно-духовной *природе человека; источник жизни и средоточие активности *души. В древнегреческой философии, в *рационализме и идеализме духовность человека часто сводилась к разумности, что недостаточно. Неудовлетворительны также формулировки: "Дух есть высший инстинкт. Он живет реально в нашем воображении... Он есть имагинативный абсолют" (Я.Голосовкер). В философии ХХ в. духовность человека видят в высших способностях - разумности, даре речи, воле, совести, свободе, интуиции, эстетическом чувстве, творческой активности, открытости к *бытию, в *самопознании и самопреодолении, в жажде совершенства, в способности к любви и служению, а если религиозно - то в связи с Высшим. Духовность - также и в способности устанавливать свободные, продуманные и ответственные отношения с другими духовными существами, брать на себя ответственность за существа низшего ранга. Дух человека нередко считают не принадлежащим ему лично, а укорененным в сверхчеловеческом Духе - объективной основе жизни любого отдельного духа. "Религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека" (П.Тиллих). Она не является одной из функций духа, а внутренним измерением всех всех сторон его жизни. В христианстве духовность человека понимается не автономно, а в ее соотнесенности с Богом и ближним: дух изначально дарован Творцом человеку и несет в себе ориентированность на Него; это нарушено в грехопадении, но восстановлено Христом и Св. Духом; высшие духовные способности человека раскрывает *благодать. Нередко ошибочно отождествляют дух человека с образом и подобием Божиим - *личностным достоинством человека. "Человек, не осознавший своего предстояния [перед Богом] и своего достоинства, не нашел своего духа" (И.Ильин).

ДУХОВНОЕ ВОСХОЖДЕНИЕ

- аскетический труд подвижника с целью подъема на высоты духовной жизни (в "соседство Бога" - А.Пушкин), где сердце и разум человека открываются Высшему и обретают нужный для его постижения духовный опыт. К духовному восхождению призывали мистики и религиозные философы древности, *святоотеческая мысль (свв. Августин, Григорий Богослов, Псевдо-Дионисий), *схоласты и мн. др. вплоть до ХХ в. Во внебиблейском мире духовное восхождение осуществлялось индивидуально, без помощи благодати. В *платонизме оно завершается развоплощением и переходом к бестелесной жизни души ("философия - путь к смерти" - "Федон", 64а). Для Филона Александрийского восхождение к Богу означает конец философии и переход к высшему ведению Бога, встречу с Ним. Августин писал, что на пути восхождения к Богу-Отцу человека ведет Внутренний Учитель - сам Христос. Бонавентура писал, что духовное восхождение означает, что нужно преобразить благодатью основные способности души и сердцем возвыситься над собой: "Подняться же над собой мы можем лишь благодаря поднимающей нас высшей силе". В восточной традиции христианства цель духовного восхождения - теозис или обожение, согласно св. Афанасию Великому: "Бог стал человеком, чтобы человек обожился". Примечательно, сам Иисус "никуда не поднимался. Он, наоборот, спускался к людям" (о. А.Мень).

ДУША

(греч. psyche, лат. anima) - в религиозной философии жизненный принцип индивидуального существования, нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является *самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. Самоопределяясь изнутри, душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания. Некоторые считают душу индивидуализацией общечеловеческого родового начала - души всего человечества. Душа человека отличается от его *духа тем, что дух ориентирован на Высшее или выражает жизнь человека в его предстоянии перед Высшим, в жажде Бога и устремлении к Нему, тогда как душа задает конституцию внутренней жизни человека, раскрытие его индивидуальности и ориентацию на окружающий мир. Но сама по себе она сверхкосмична: "Весь земной шар не может быть в большей беде, чем одна душа" (Л.Витгенштейн).

ДУША И ДУХ

(ЧЕЛОВЕКА) - Если *душа больше связана с индивидуальностью человека, то *дух - с его *личностью; дух - источник жизни души. Нет возможности определить точную границу между душой и духом, поэтому говорят об их взаимопроникновении, которое теоретически невыразимо. "Дух и *трансцендентен, и *имманентен душе, и притом не в смысле простой суммированной совместности этих двух отношений, а в смысле их внутреннего сущностного единства, в силу которого мы можем также сказать, что оба эти определения, в сущности, не выражают адекватно существа отношения, т.е. что дух ни трансцендентен, ни имманентен душе, а стоит к ней в каком-то третьем, уже несказанном отношении" (С.Франк).

ДХАРМА

(санскр. закон, основа) - в древнеиндийской мысли духовная основа мира, Высшая правда. В жизни согласно с дхармой человек являет праведность, благочестие и нравственность; в познании дхарма предстает как истина.