Главная страница Книги Ветхого и Нового Заветов Географические карты и таблицы Детская Библия, рассказы Гостевая книга

Найти: на
Л.И.Василенко
Краткий религиозно-философский словарь


б/а A Б В Г
Д Е Ж З И
К Л М Н О
П Р С Т У
Ф Х Ц Ч Ш
Щ Э Ю Я  


Ц


A... Б... В... Г... Д... Е... Ж... З... И... К... Л... М... Н... О... П... Р... С... Т... У... Ф... Х... Ц... Ч... Э... Я

ЦАРСТВО БОЖИЕ

- в ортодоксальном христианском понимании "царство Христа и Бога" (Еф.5.5); оно присутствует в мире в Церкви, собирает всех принявших Христа и ставших на путь святости и грядет, чтобы победить полностью и окончательно все сатанинские силы и подчиненные им силы мира сего. Царство Божие - "то, для чего создан мир, то, для чего создан каждый человек, то, для чего существуют все культуры, все цивилизации" (о. А.Шмеман). В протестантском *либерализме - состояние нравственного совершенства будущего идеального общества как цели исторического процесса. У П.Чаадаева - грядущая христианская цивилизация как итог всемирной творческой работы христиан, пересоздающей мир согласно евангельскому идеалу. Вл. Соловьев видел в Царстве Божием на земле реализацию Всеединства как цели истории, к которой мир идет эволюционно, реализацию, имеющую как религиозные, так и политические аспекты (см.: ТЕОКРАТИЯ). Земное торжество Царства означает, однако, конец философии как таковой. Русская мысль ХХ в. осмысливает это Царство в основном эсхатологически - как победу Бога над силами царства мира сего в грядущих катастрофических для мира событиях конца истории и перехода в метаисторию. П.Тиллих трактует Царство как "ответ [свыше] на неопределенность исторического существования человека..., исторического измерения всех сфер жизни" и видит в нем как трансцендентные, так и имманентные стороны.

ЦЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

- в философии Вл.Соловьева - полнота знания, синтез знаний религии, философии и науки с целью достижения "цельной жизни" в общении с Богом, вхождения в мировое Всеединство, восстановления цельности человеческой души и его высших творчески-созидательных способностей, преодоления расколотости во всех областях человеческой жизни.

ЦЕННОСТИ

- то, что имеет для нас значимость в нравственном, эстетическом и познавательном отношении. К примеру, оценивается как прекрасное или безобразное, истинное или ложное, доброе или злое и пр. Есть ценности не только духовные, но и чувственные, витальные, а также прагматические, утилитарные, связанные с полезным для человека, культуры и общества. Но истину, добро и красоту не следует сводить к пользе. Такие попытки приводят к "смутному времени в царстве ценностей, из которого нет другого выхода, кроме возвращения к [их] тройственной державе" (Г.Федотов). Носителем ценностей является *личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания и осознающая их сверхличный характер. Ценности необходимы для различия целей, которые ставит перед собой воля в деятельности и поступках человека; их место в мотивации - глубже целей и интересов. По М.Шелеру, ценности не следует отождествлять с эмпирической природой разных благ, с "ценными вещами" и пр. Шелер относил к ценностям истинное, благородное, прекрасное, доброе, а также святое; они априорны, познаются в созерцании "мира ценностей" и иерархически упорядочены. Высшую ценность - *святое - многие современные мыслители, в отличие от Шелера, предпочитают выводить за пределы иерархии "мира ценностей", называя нередко *абсолютной ценностью.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

- согласно одной из современных трактовок, это "культурная общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной идентичности людей" (С.Хантингтон). Широко распространено понимание цивилизации как расцвета человеческой жизни, реализации различных творческих достижений, морального развития, нужного для достойной жизни на земле. Но многие видят в цивилизации результат духовной деградации культуры - потери ею былого величия и красоты, духовной полноты жизни, героического пафоса и чувства миссии. Согласно христианскому пониманию, "постоянной доминантой в истории нашей современной [т.е. западной - Л.В.] цивилизации, отличительным ее свойством было с самого начала систематическое возвеличивание человека, - парадоксально, путем систематического умаления, урезывания самого понимания человека, интуиции его природы, призвания и замысла" (о. А.Шмеман). Католическая социальная доктрина, однако, настаивает, что порядок цивилизации, несмотря на его временность, должен оживляться и возвышаться в творческом труде христиан.

ЦИКЛИЗМ

- в философии истории убеждение в том, что культуры и цивилизации, зародившись в каких-то регионах, развиваются, достигают зрелых форм и затем дряхлеют и вырождаются изнутри, уступая место более молодым и энергичным, способным начать и осуществить новый жизненный цикл. В России Н.Данилевский выдвинул идею о различных "культурно-исторических типах", каждый из которых развивается по своим собственным законам и на собственном культурном материале и не нуждается в заимствованиях духовного наследия и образцов социальной жизни извне. Этим обосновывается изоляционизм России по отношению к Европе. На Западе представителями циклизма стали О.Шпенглер и А.Дж.Тойнби. Многие циклисты принижают или отрицают значение глубинного единства человеческого рода, межкультурных связей и взаимодействий и тенденций формирования мировой цивилизации и культуры. Тойнби, однако, ратовал за создание глобальной цивилизации будущего, которой уходящая со сцены западная культура должна будет передать свое наследие. За пределами циклизма остается также и библейское понимание истории как процесса духовной поляризации мира вокруг Христа и Антихриста, отразившееся в концепции "двух градов" Августина.

ЦИТАДЕЛЬ

- с этим словом в философской, мистической и отчасти художественной литературе ассоциируется тема существования глубинной твердыни нашей души, своеобразной потайной комнаты нашего сердца, в которой мы можем встретиться или соединиться с Богом. С ней иногда ассоциируют также образ Божий в человеке. Сама по себе она безымянна и непостижима, т.к. на последнем пределе сам Бог превыше всех имен и всяких знаний о Нем. Но путь в цитадель открывается в мистическом опыте. У Мейстера Экхарта (XIII - XIV в.) это подано с риском пантеистического истолкования, сокращающего до нуля дистанцию между тварью и Творцом: "Когда душа приходит в безымянную обитель, там отдыхает она, где все вещи - Бог в Боге, там покоится она. Обитель души, которая есть Бог, безымянна". Сравн. у св. Серафима Саровского: "Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима". (См. также: Я ВНУТРЕННЕЕ).



Написать или заказать сайт
Используются технологии uCoz